不信者的結局
民數記 14
那場以提議處死約書亞和迦勒為頂點的叛亂精神，被會幕中閃現的火光所平息；但不滿情緒仍在持續，摩西驚恐地意識到，各支派面臨著立即毀滅的威脅。耶和華要用瘟疫擊殺他們，廢除他們，並興起一個比他們更強大、更偉大的新民族。摩西本人將成為那個命定種族的父親。
這是一個野心勃勃的人可能會抓住的想法；而接受它，在一個好人看來，很可能是一種職責。一個熱切而勇敢的人，還有什麼更好的方式來服務世界和神聖的恩典目的呢？摩西是亞伯拉罕的代表，應許最初是賜給亞伯拉罕的，後來又更新給了雅各。如果上天的旨意是要在舊的繼承序列中重新開始，那麼這份榮譽是不應輕易放棄的。摩西現在看見了，正如亞伯拉罕所看見的，一種偉大的可能性。神聖的目的並沒有失敗，儘管以色列證明自己不配服事它；在一個受教更多的時代，那使亞伯拉罕偉大的宏偉希望，將會更慷慨地綻放，並結出祝福的果實。然而，隨著對這種可能榮譽的感知，摩西心中也產生了其他令人警醒的想法。因為亞伯拉罕是透過犧牲而變得偉大，唯有在靈性上比他更偉大的人，才能建立一個更值得的種族。摩西難道沒有想到摩利亞山上的那一幕嗎？當應許之子躺在祭壇上時，他是否感到自己也受到啟發，要做出自己的犧牲？然而那會是什麼呢？除了在內心默默拒絕那被賦予他的巨大榮譽——那種在起源者行列中變得比亞伯拉罕更高的榮譽——還能是什麼呢？誠然，這似乎是強加在他身上的必然。然而，耶和華難道不能像以前在以撒即將被殺的那一刻那樣，為以色列介入嗎？摩西在寂靜中傾聽時，聽到的呼召並非犧牲以色列，而是犧牲他自己的希望，儘管這希望似乎是護理強加給他的。這開始證明是必然的。一方面，他無法掩飾這樣的恐懼：即使以色列人定居在迦南，也需要長期的教育才能使他們適應國家生活與力量；經過許多代之後，他們仍然無法勝任任何崇高的屬靈任務。但如果以色列滅亡了，會發生什麼事？耶和華的信仰，作為一種已經在世界上建立起來的影響力，將會陷入停滯。當毀滅降臨以色列時，埃及人會聽說，迦南人也會聽說。沙漠、尼羅河谷、應許之地的山丘，將迴盪著耶和華失敗的歡呼聲。然後——世界還要等多久，才能挽回這場看似的失敗？自從亞伯拉罕離開本鄉去履行神的呼召以來，已經過去了幾個世紀。摩西的子孫要達到任何偉大、任何推動世界的力量，還需要經過幾個世紀。耶和華在此期間必須使用的工具是不完美的；各支派在君王手中並不像一把鋒利的雙刃劍。然而他們存在；他們可以使用，而神聖的力量、神聖的恩典，可以克服他們的不完美。在世界變得更加無知與偶像崇拜之前，摩西要讓天上的目的得以實現。為了這個，他將放棄，為了這個，他必須放棄，那屬於他自己的榮譽。讓耶和華成就一切吧。
做出選擇後，摩西向神代求。這段禱告帶有一種簡單的擬人化色彩。他似乎在懇求耶和華不要危及祂自己的名聲。其潛在的思想部分被表達形式所掩蓋，但意義是明確的。摩西所關心的是神之宗教那初露曙光的力量。他不希望那些透過出埃及和曠野之旅而獲得的成果對人類喪失。埃及已被半信半疑地說服；迦南也開始看見耶和華比阿努比斯（Anubis）和托特（Thoth），比摩洛和巴力更偉大。難道那種印象要消退，並被對耶和華作為以色列之神的懷疑，甚至蔑視所取代嗎？祂將祂的百姓帶入曠野，卻無法讓他們在迦南立足；因此祂殺了他們：如果人們這樣說，對人類的損失豈不是不可估量的嗎？「耶和華啊，祢是面對面被人看見，祢的雲彩停在他們以上，祢日間在雲柱中，夜間在火柱中，在他們前面行。」驚訝的列國已經看見了這一切；不要讓他們帶著比以往更強的信任回到他們自己可憐的偶像那裡去。
在摩西代求的報告中，引用了西奈山神聖屬性啟示中的話語：「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」引用後幾句的禱告是極其真誠的；它基於一種信念，即神以憐憫而非審判為樂。神聖憐憫的偉大，自百姓離開埃及以來已一次又一次地顯明，依然是所倚靠的。摩西的願望在與神的屬性和目的相和諧的範圍內得到了應允。「祢是赦免他們的神，雖然祢按他們所行的報應他們」（詩篇 99篇）。耶和華說：「我照著你的話赦免了他們。」民族的罪不會以民族的毀滅來追討。瘟疫不會消滅發怨言的人，他們也不會失去摩西和雲柱的引導，而在曠野的災難中消亡。但耶和華的大能仍將在他們的懲罰中顯明；其方式將使全地充滿耶和華的榮耀。那些從埃及出來，十次試探耶和華的人，永遠看不見迦南。他們的屍首將倒在曠野。以色列人將像牧羊人一樣在曠野漂流四十年，直到那邪惡的世代消失。
神聖的護理審判了人的怯懦。他們的恐懼剝奪了那被提供並實際放在他們掌握之中的東西。當決定性努力的時刻到來時，他們證明了自己無能為力，必須等到新的一代興起，環境的成熟才能再次開啟道路。以色列人的案例表明，責備與失望在神對人類生命的管教中是必要的。品格與信心的缺陷，不能透過強行手段來克服，以求加速天國目的的發展。如果神以輕易的赦免給予奇蹟般的成功，那它確實就不再是天國的目的了。從長遠來看，這對任何善業都沒有好處。如果人失敗了，神可以等待那些不會失敗的人。我們往往忘記這一點；我們認為，當我們堅持那些犯錯並已蒙赦免的人，那些因缺乏信心而錯失機會並透過悔改進入新熱忱的人，應該被催促去履行他們拒絕面對的職責時，我們是在展現對神聖赦免豐盛的適當信靠。但現在，正如在以色列時代一樣，適當管教的律法禁止這樣做，懲罰的律法也禁止這樣做。人類不應被剝奪神聖的教導，也不應以任何慷慨或必要的藉口，強求某些人進入他們曾經拒絕擁有的迦南。我們看見了試煉的期限。
這種對不信者拒絕進入迦南的懲罰，是否顯得過分了？沒有必要這樣想。對於那些因懷疑神而退縮的男女來說，曠野和迦南一樣，都能達到主要的目的，即教導他們信靠。生命依然在全能者的保護下繼續。沙漠是祂的，流奶與蜜之地也是祂的。是的，在沙漠中，像他們這樣的人，比起在應許之地，更少有懷疑神的能力和自己對祂之需求的誘惑。我們難道不能說，那些如此輕易接受惡信的人，如果被允許越過邊界，反而會更加堅定他們對耶和華的懷疑嗎？對他們來說，留在不假裝是別處的沙漠，比進入迦南卻找藉口稱其為沙漠要好。沒有任何個人被阻止學習認識神並信靠祂；這一點我們可以肯定。教導的方式是透過悔改、悲傷與持續的艱難。但即使那些不信者進入了應許之地，對他們來說也不會有別的路。在迦南，正如在沙漠中一樣，他們必須學習痛悔，透過世俗的艱難與失敗來推進他們的道德生活。
而且審判是有局限的。只有二十歲及以上的人被包括在內。年輕的男女，大概是因為他們沒有哀嘆自己的命運，也沒有向摩西和神呼喊，擁有太多青春的希望精神，因此沒有被判死在曠野。那裡存在著差異，透過拯救的條款變得清晰，這在人類歷史中常顯露出來。那些本應最了解神之良善與祂永不失敗之大能的老年人，卻退縮了；年輕且缺乏經驗的人卻準備好前進。忙於事務的人傾向於認為他們明智的管理帶來了成功，並將神聖的護理置於他們自身智慧之後。我們能勝任嗎？他們問。作為負責任的社會人士，這對我們來說合適嗎？如果不是，他們認為即使在神的呼召下前進也是愚蠢的。但年輕人並沒有那麼自以為是；他們處於敢於冒險的狀態：年輕且信靠的人——像約書亞和迦勒那樣的人，他們已經學會了力量與成功來自於神，祂的道路永遠是安全的。計算並基於權宜之計行事，並非年輕人的毛病。讓我們為那些對人類與教會的未來有信心的人禱告，讓他們站出來，團結那些沒有被過於世故的人生理論所敗壞、靈魂中仍保有希望之天性本能的年輕人。
迦勒在這裡和歷史的其他地方享有特殊的榮譽，這更顯得引人注目，因為嚴格來說，他並非以色列人。敘事在此處將他的家族與猶大支派聯繫起來。但迦勒是基尼洗人（Kenizzite）；而基納斯（Kenaz）在創世記 36:11, 15 中出現，是以東人或以掃的後裔。關於這個特定的基尼洗家族在何時加入以色列的遠征，我們沒有任何暗示。然而，當時還沒有通婚；應該注意到，迦勒因其忠誠而獲得的迦南產業，正是基尼洗人在征服前所佔據的地區。這當然沒有什麼不可信的；它反而可能證明了敘事的真實性。迦勒加入了以色列人，在營地和行軍中依附於猶大，證明自己是神和會眾的忠實僕人，並在迦南分配時得到了他祖先產業的應許。他對希伯崙周圍地區作了有利的報告；正如我們從約書亞記 14 章所知，希伯崙成了他的城。
與賜給約書亞和迦勒的特別應許形成對比的，是其他十個探子的命運，他們的報告「報那地惡信」。這些人「死在耶和華面前」。似乎在摩西為百姓向神懇求之前，瘟疫就已經蔓延開來，這場瘟疫本可能像後來的西拿基立軍隊一樣橫掃以色列人。而那十個虛假的探子是第一批死去的人。人們確實很少知道，護理會多快地因他們的背信棄義與叛亂而定他們的罪。讓我們透過逃避涉及困難與危險的職責來保全性命，他們說。為什麼要前進到我們肯定會死在刀下的地方？但刀劍終究還是找到了他們，或者瘟疫抓住了他們；那麼他們如此小心保全的生命在哪裡呢？那些說「我們不要去迦南，回埃及去吧」的以色列人，既沒看見迦南，也沒看見埃及。他們沒有得到任何他們渴望的東西；他們失去了所有他們如此小心守護的東西。
在民數記 14:40，我們突然進入了一個新的發展階段。百姓一聽到他們的結局，就立刻決定要將未來掌握在自己手中。他們承認自己犯了罪，但這所謂的「承認」，僅僅是指他們意識到自己陷入了一個未曾預見後果的錯誤；帶著這種不痛不癢的認罪，他們決定立即向迦南進軍。他們沒有看出，這種嘗試非但不能讓他們重拾對神的盼望，反而會加深他們與神之間的疏離。順服固然艱難，卻是他們唯一的恩典，也是他們唯一的職責。正如摩西警告他們的，如果他們執意闖入迦南，就必須在沒有主同在的情況下前行，且必不得亨通。
當人發現自己心中有不信的惡心，並轉而悔改時，僅僅拾起那條已經斷裂的生命之線是不夠的。悖逆的不信，無法透過突然決定恢復那曾因恐懼而放棄的職責來治癒。這種拒絕並非表面的事，而是源於意志的泉源、性格與生活習慣。我們往往判斷錯誤，以為能透過單一的選擇行為，就改變自己本性的整個流向。今天，這種趨勢強烈地朝著一個方向發展，沿著多年來形成的河道奔流；明天，我們卻以為自己可能變成另一個人，在軟弱之處變得剛強，對曾經厭惡的事變得堅定。然而，必須有某種力量介入；必須發生某種比我們衝動更深層的改變。我們必須擁有新心和正直的靈；而紀律的時間長短，必須與情況的嚴重性及所盡職責的重要性成正比。曠野的漂流必須持續多年，因為整個民族的性情都需要被改變。對於個人而言，或許經歷短得多的試煉就足夠了。他可能在幾週甚至幾天內，就經歷了知罪、悔改與新造的階段。誠然，有時重生的靈似乎在瞬間就帶來了改變。然而，規律是：信心的穩定必須緩慢而來，試煉的道路是無法催促的。因此，一項偉大的任務——其正確的執行對於宗教的公開辯護至關重要——絕不能在心態的突然轉變中草率行事。我們不可輕率地將神國那沉重的犁，交給未經試驗的手。
摩西說，在迦南，亞瑪力人和迦南人會阻擋以色列人的進軍——亞瑪力人擅長游擊戰，迦南人則受過長期的軍事訓練。這些人作戰時，絲毫沒有真神支持的意識。但希伯來人若以同樣的立足點與他們交鋒，又會如何呢？那時的爭戰將純粹是雙方人類技巧與膽量的較量；結果將毫無懸念。那些熟悉地形、受過軍事訓練（這是以色列支派所沒有的）、為自己的田地與家園而戰，且有城牆作為後盾的軍隊，必將獲勝。如果希伯來人執意上去，他們將沒有耶和華同在的記號；在這樣的遠征中，約櫃無法與軍隊同行。他們的嘗試既是狂妄的，就必以災難告終。
教會所捲入的衝突，往往正是這類性質。人們口頭上宣稱有崇高的道德設計與基督徒原則。表面上，所做的一切都是為了真宗教的緣故。
但實際上，這件事並不屬於信心的本質。這或許是關於聲望的問題，或是對某些權利或金錢的排他性主張，而這正是基督教會最不該堅持的事。那麼，這場爭戰就成了雙方人類外交與決心的較量。將這樣的運動稱為聖戰是荒謬的。約櫃並不陪伴那自稱為耶和華軍隊的隊伍。正如以色列發現連亞瑪力人和迦南人都比他們強大一樣，教會也常發現，那些被她稱為不信者的人，在教會所選擇使用的武器上，竟比她更勝一籌。她的軍隊一次又一次地被迫撤退，甚至被擊潰直到何珥瑪。因為那些被稱為不信者和無神論者的人也有他們的權利；面對一個沒有其活著的元首認可、卻擅自「上山」的狂妄教會，他們總能維護自己的權利。
在這次事件中，並非所有支派的全面進軍都以失敗告終。整個民族堅定、果決的行軍，與幾百名戰士那種三心二意的出擊是截然不同的。當以色列全會眾——男人、婦女和孩子——一同行動時，戰士們在他們所保衛之人的同情中、在祭司與百姓的禱告中得到了支持。他們因想到一切都繫於自己身上，想到若失敗了，他們的妻兒將被刀劍所殺，因而被激勵去扮演英雄的角色。同樣地，教會對抗敵人的進軍也有其相似之處。如果只有官員出去爭戰，如果這只是他們的事、他們的遠征，如果整個會眾沒有強大的前進動力，又有什麼能支持這項事業呢？戰士們或許覺得自己有足夠的勇氣去戰鬥；但那種「他們並非在捍衛福音本身，也非在守護任何福音力量與成功所依賴的陣地」的潛在感覺，必然會、也理當會削弱他們的手。教會式的爭戰與為活潑信心而爭戰，兩者之間有天壤之別。令人遺憾的是，當教會整體的情感並不與那些自稱是她軍隊的人同在時，許多好人的力量與熱忱竟被浪費在純粹世俗的爭鬥中。讓所有支派——也就是所有在活潑真理上同心合意的基督教會——一同前進，沒有嫉妒，沒有彼此輕視，那麼對基督教的抵擋實際上就會消融。
從第二十一章看來，該章似乎以對第一次進攻迦南的回憶作為開端，我們推斷其中一位反對這次遠征的人是亞拉得的迦南王。因此，進軍似乎是經由希斯倫和別是巴的方向。從營地可見的山脈，很可能是「亞克拉濱坡」之外的白堊山丘。越過這些山丘（可能在希斯倫附近），便出現了一條延伸向希伯倫的山谷。從各個乾河谷聚集而來的亞瑪力人，以及從亞拉得所在的右側山脊而來的迦南人，似乎對希伯來人發動了突襲。雖然許多人逃脫了，但其他人卻被殺或被擄。這場失敗的深刻記憶留存了下來；但直到很久以後，在士師時代，該地區的堡壘才被攻克。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「神聖的護理審判了人的怯懦。他們的恐懼剝奪了那被提供並實際放在他們掌握之中的東西。」：本段反映了神的主權與人的責任並行的神學立場；其他宗派如部分極端加爾文主義者可能更強調神絕對的預定，而阿民念主義者則更強調人對神恩典的回應與自由意志的選擇。
2. 「我們必須擁有新心和正直的靈；而紀律的時間長短，必須與情況的嚴重性及所盡職責的重要性成正比。」：本段關於「紀律」與「悔改」的論述，反映了強調聖潔與管教的宗派立場；其他宗派如部分強調「因信稱義」後即刻完全赦免的福音派，可能對此類強調「曠野漂流」式的長期管教持保留態度，認為這可能削弱了恩典的即時性。